Бесчисленные виды умирают от антропогенных изменений окружающей среды. Следует ли нам использовать генетические технологии для их изменения и спасения?

Переписывая эволюцию: должны ли мы редактировать природу, чтобы спасти ее. Представьте себе мир, в котором границы между видами стираются не только в древних мифах или произведениях искусства, но и в живых существах вокруг нас. На протяжении всей истории человечества люди воображали и даже создавали химер — существ, сочетающих в себе черты разных животных, как, например, древняя скульптура человека-льва, вырезанная из слоновой кости мамонта. Но сегодня химеры реальны в новом смысле: изменение климата, загрязнение окружающей среды и распространение инвазивных видов заставляют бесчисленное количество растений и животных адаптироваться к миру, переделанному нами, часто заставляя их бороться за выживание. Поскольку темпы изменения окружающей среды превосходят естественную способность многих видов к адаптации, возникает серьезная дилемма: следует ли нам использовать наши растущие генетические технологии для их преднамеренного изменения и спасения? Такие инструменты, как CRISPR, теперь позволяют нам редактировать гены с необычайной точностью, открывая двери для возможностей, которые когда-то были ограничены научной фантастикой. Ученые мечтают о возрождении вымерших существ, создании сельскохозяйственных культур, способных выживать в условиях засухи, или программировании микробов для поедания пластика. Возможно, с помощью эволюции мы могли бы даже предотвратить разрушение жизненно важных коралловых рифов. Но эта сила обоюдоостра. Технические препятствия огромны, поскольку каждое существо формируется не только своей ДНК, но и сетью отношений в своей экосистеме. Еще более сложными являются этические вопросы: кто решает, какие виды спасать и как? Не переходим ли мы границы, играя в Бога с тканью жизни? И все же, можем ли мы действительно отступить, когда наше влияние уже запечатлено в каждом уголке биосферы и почти 50 000 видов балансируют на грани исчезновения? Природа — это трансформация, но масштаб и скорость нашего воздействия могут потребовать помощи, которую можем оказать только мы. Тем не менее, к любому вмешательству следует подходить не просто как к технологическому исправлению, а как к трансформации нашего собственного мышления, которое признает нашу глубокую связь с остальной жизнью. Перспективы коренных народов, такие как у йиррганиджи в Австралии и маори в Новой Зеландии, предлагают жизненно важные уроки. Их подходы основаны на отношениях между людьми, видами и землей и руководствуются такими принципами, как whakapapa, который рассматривает все живые существа как связанные через родословную и экологические роли. Эти мировоззрения напоминают нам о том, что даже самые передовые генетические вмешательства должны оцениваться по тому, углубляют ли они или ослабляют наши связи с другими существами. Например, поддержка коралловых рифов посредством селекционного разведения или редактирования генов может спасти целые экосистемы, в то время как редактирование домашнего скота просто для поддержания неустойчивого потребления может только усугубить дисбаланс. История дерева каури и кита в традиции маори, а также открытие того, что лекарства, полученные из кита, могут исцелять больные деревья, прекрасно иллюстрирует, как древние знания и современная наука могут сближаться. В конечном счете, вопрос заключается не только в том, следует ли нам вмешиваться, но и в том, как это сделать. Можем ли мы использовать эти технологии со смирением, мудростью и уважением к сложной палитре жизни? Вместо того чтобы выставлять себя хозяевами или богами, возможно, мы должны видеть себя партнерами, вплетенными в ту же живую ткань, что и виды, которые мы могли бы попытаться спасти. Задача состоит в том, чтобы каждое вмешательство приближало нас к миру, который нас поддерживает, а не отдаляло от него.