個人主義の呪い

1980年代、左翼の重要な概念の1つである「階級連帯は、ほとんど恥ずかしい言葉となっていました。今日では、ほとんど時代遅れのもののように見え、青い作業服と平らな帽子のようなもので、個人主義のレトリックと、何としても差別化を求めるという神話との間で圧迫されているのです。しかし、元カンタベリー大司教のローワン・ウィリアムズは、新著の中ですべてを覆します。彼は、連帯は過去の遺物ではなく、まさに「自分らしくあれ」や期限付きの集団アイデンティティに囚われてしまった今、必要なものであると主張します。ウィリアムズ氏の主張は明確です。個人主義、つまり自分らしくあるということは自分自身のことだけを考えるということという考え方は、私たちを孤立させるだけでなく、私たちを人間たらしめるもの、すなわち他者と共に何かを築く能力を奪うものなのです。それは均一性の問題ではありません。真の連帯は、違いを認め、緊張を認めることから生まれるものであり、それらを平坦化することから生まれるものではありません。そして、連帯するためには、「あなたと同じように感じる」と言うだけでは不十分です。ウィリアムズは、「私はシャルリー・エブド」や「私はガザの住民」というTシャツを着ていても、その集団の本当の苦しみを共有していない人々を批判しています。彼にとって、共感することは感情の問題ではなく、具体的な行動の問題です。行動を起こさなければ、感情は意味を持ちません。興味深い点をひとつ挙げると、ウィリアムズはアパルトヘイト時代の南アフリカに住んでいました。当時、連帯はスローガンではなく、政権転覆に貢献した力でした。彼は、連帯がいかに歴史を変えることができるかを直接目にしました。しかし、連帯がいかに部族主義や集団的狂信、彼が「エクスタシー集団」と呼ぶものへと退廃することもあることも知っています。これは、破壊的なカルト集団や集団暴力へと否定的な形でつながる可能性のある、同じダイナミクスです。考えさせられる事実：アパルトヘイトの崩壊とポーランドの変革において、連帯は決定的な役割を果たしましたが、今日ではほとんど誰もそれを覚えていません。さらに、ウィリアムズは、共感がすべての解決策であるという、今流行っている考え方に対して警告しています。印象的な言葉は次のとおりです。「共感は連帯の役割を果たすことはできない。」 誰かが何を感じているかを理解することで、資源がより公平に分配されるわけでも、権力の不平等が解消されるわけでもありません。それどころか、他者の痛みを感じることが、必ずしもその痛みを和らげるために行動することを意味するわけではありません。サディストであれば、むしろ喜ぶかもしれません。ウィリアムズは、転換点を提案しています。他者の視点の「内側」にいるのではなく、「隣り」にいるように努めるべきだと。すべてを理解することは決してできないが、それでも共に行動できることを認識するのです。もう一つの驚くべきヒントはキリスト教から得られるものです。キリスト教の伝統では、愛（アガペ）は感情ではなく、社会的実践です。ウィリアムズ氏は、善良なサマリア人の寓話は、困っている人のために何かを感じることが重要ではないことを示していると話します。たとえそれが不快であっても、その人を助けることが重要なのです。誰も慈悲の心を抱くことを強制されることはありませんが、誰もが行動を起こすよう求められる可能性があります。これは、連帯とは「共に感じる」ことであるという一般的な考え方を覆すものです。ウィリアムズはまた、身体と連帯の関係についても掘り下げています。身体が人と人を隔て、誰もが自分の肉体に閉じ込められているため、真の交わりは不可能であるという人もいます。しかし、現象学はすべてを覆します。身体は表現力に富んでおり、私たちが感じることは身振りや言語から見て取ることができます。そして言語そのものが、他者と共にのみ学ぶものである、とウィリアムズは述べています。したがって、少なくとも潜在的には、連帯は私たちよりも先に存在するのです。連帯は、幼少期から私たちの文化の中に存在しているのです。最も難しい部分は、ウィリアムズが次のように自問するところに現れます。対話を拒否する人々にはどう対処すればよいのか？話したがらないだけでなく、共通の基盤を見出す可能性そのものを軽蔑する人々とは、どうすればよいのだろうか？例えば、テロリストは交渉を望まず、共同体という概念そのものを破壊しようとします。そしてここでは、ウィリアムズは明確に述べています。連帯は一度限りで築き上げられるものではなく、毎日再発見されなければならず、決して完璧なものにはなり得ないのです。ほぼどこにも見られない反体制的な要素：ウィリアムズは、共感だけで十分であるとも、連帯とは必ずしも無差別にすべての人を包摂することを意味するとも考えていません。それどころか、密売人や過激派など、根本的に異なる人々でさえも受け入れる意思を本当に持つのは誰なのかと疑問を投げかけます。彼の提案は不快なものです。連帯とは、融合でも距離でもなく、差異と協力の間の絶え間ない緊張関係である、というものです。要点はここにあります。連帯とは、温かい感情ではなく、冷静で繰り返される選択なのです。一言で言えば、連帯は、自分たちが同じだと感じることから生まれるのではなく、違いがあるにもかかわらず共に行動することを決意することから生まれるのです。この見解によって、個人とコミュニティの関係についての見方が変わった方は、Lara Notes で [I'm In] を押してください。これは「いいね！」ではなく、この考え方が今や自分の考え方の一部になったことを示す方法です。そして、明日誰かに「連帯とは共感ではなく行動である」と伝える場合、Lara Notesでそれを記録できます。Shared Offlineは、その会話が本当に重要だったことを示す方法です。これは『New Statesman』の記事からの抜粋で、元の記事を読むよりも5分以上節約できました。