長い儒教平和の教訓

今日、覚えている人はほとんどいないことがあります。1598年から1894年までの約300年間、中国とその隣国（日本、朝鮮、琉球王国、ベトナム）は、ほぼ完全な平和状態で暮らしていたのです。3世紀の間に起きた戦争はわずか22回で、彼らが関与したすべての紛争のわずか4%に過ぎません。世界で最も人口が多く、戦略的重要性の高い地域のひとつが、どうしてこれほど長い期間安定を維持できたのでしょうか？答えは直感に反するものです。恐怖心でも、力の均衡でも、抑止力でもなく、共通の思想、すなわち儒教でした。その論点は次のとおりです。民主主義だけが、類似した国家間の戦争を防ぐことができると考えられています。しかし、東アジアの歴史は、他の強力で共有されたイデオロギーも平和的な結束力として機能する可能性があることを示しています。必ずしも同じ政治体制が必要というわけではありません。何が正しいのか、紛争はどのように解決されるのか、誰が中心にいて誰が周辺にいるのか、という共通のビジョンが必要なのです。この物語の主役は、1661年から1722年まで中国を治めた清朝の康熙皇帝や、朝鮮王朝の朝臣などの人物で、いずれも儒学の古典に基づいて教育を受けていました。この考え方をよく表しているエピソードがあります。1712年、中国の地図製作者の誤りにより、朝鮮の領土が2倍になり、戦争が勃発する可能性がありました。しかし、朝鮮人は儒教の階層秩序を尊重し、皇帝に「迷惑をかける」ことなく、自分たちで誤りを修正することを選択しました。それは単なる外交ではなく、「文化的親族」間の平和が道徳的義務であると考える世界観でした。そして、この論理は危機的な状況下でも機能しました。1789年に中国がベトナムとの戦争に敗れたとき、中国は勝者を屈辱させるのではなく、すぐにベトナムを正統な王として認め、貢物制度と貿易の可能性を回復しました。紛争を回避するために、曖昧な状況も容認されました。日本は1624年に中国の貢物制度から正式に離脱しましたが、貿易と間接的な関係を維持し続け、一方韓国との間では、双方が外交使節団を相反する形で解釈していましたが、対立することはありませんでした。最も驚くべきことは、この平和が単に恐怖や便宜の産物ではなかったということです。平和は、民族的な誇りよりも調和を重視する価値観体系によって維持されていたのです。しかし、注意が必要です。西洋列強が到来し、日本が儒教を放棄して欧州列強を模倣し、攻撃的で植民地主義的な姿勢をとったとき、この体制は崩壊しました。それ以降、この地域は再び戦争の舞台となりました。本当に驚くべきことは、1945年以降、西洋世界でも同様のことが起こったということです。ただし、儒教の代わりに民主主義が登場したという点が異なります。ここでも、妥協、人権、共通の制度への信頼という共通のイデオロギーが、数十年にわたって数十か国が戦争を避けることを可能にしました。したがって、重要なのは政体ではなく、同類同胞間の戦争を道徳的に受け入れがたいものとする共通の哲学の存在なのです。ここでの逆張り的な考え方は次のとおりです。民主主義が国家間の平和の唯一の保証であると私たちは自分に言い聞かせていますが、歴史は、民主主義でなくとも共通の倫理が鍵であることを示しています。もし米国と中国が、たとえわずかでも共通の価値観を見出すことができれば（例えば、大国間の戦争は何としても避けるべきという信念）、欧州の民主主義や儒教の廷と同じくらい、世界の安定を保証できるでしょう。ここでの教訓は次のとおりです。持続的な平和は、政治的構造から生まれるというよりも、重要な立場にある人々が共有する道徳規範から生まれるものです。このアイデアが、国際関係史を新たな視点で見るきっかけになった方は、Lara Notes で I'm In を押してその瞬間を刻んでください。そうすれば、この視点は単に耳にした興味深い話ではなく、自分の考え方の一部となるのです。そして、この話を誰かに伝えたいと思ったら（たとえば、次に国際政治の話をするとき）、Lara Notes の Shared Offline でその会話を保存できます。一緒にいた人をタグ付けすれば、一緒に話し合ったことの痕跡が残ります。このノートは『フォーリン・アフェアーズ』からのもので、6分の読書時間を節約できます。