더 나은 세상을 원한다면, 그 세상에서 사는 것처럼 행동하세요

1846년 어느 날 오후, 헨리 데이비드 소로는 수선된 신발을 가져오기 위해 월든 연못 근처의 자신의 오두막에서 나왔습니다. 가는 길에 그는 현지 세무사의 말을 듣게 됩니다. 세무사는 그에게 다시 한번 선거세를 내라고 요구했습니다. 투표를 하려면 1.5달러가 필요했습니다. 소로는 이를 거부했고, 체포되어 감옥에서 하룻밤을 보냈습니다. 그처럼 사소해 보이는 행동이 엄청난 변화를 가져왔습니다. 그는 노예 제도를 지지하는 법에 순응하는 대신, 이미 더 나은 세상에 속해 있는 것처럼 사는 것이 더 낫다고 결정했습니다. 그의 주장은 다음과 같습니다. 진정한 반체제자는 시위하는 사람뿐만 아니라 자신이 꿈꾸는 정의로운 사회가 이미 존재한다는 것처럼 매일 행동하는 사람입니다. 우리는 세상을 바꾸려면 큰 혁명, 대량 시위 또는 새로운 정부가 필요하다고 생각하는 데 익숙합니다. 소로는 가장 강력한 영향력은 '마치' 사는 것, 즉 자신이 원하는 세상의 규칙에 따라 행동하고, 생각하고, 심지어 세금을 내고 내지 않는 것일 수 있다는 것을 보여줍니다. 눈앞에 있는 세상의 규칙이 아니라요. 소로는 실제로 누구였을까요? 그는 우리를 “단순화하고, 단순화하라고” 권면하는 환경주의자일 뿐만 아니라, 국가를 경계하는 자유주의자이자 나무와 대화하는 은둔자이기도 합니다. PBS 다큐멘터리는 그를 괴짜 아웃사이더로도 묘사하지만, 가장 두려운 버전, 그리고 오늘날 가장 필요한 버전은 반체제자 소로입니다. 거의 모든 사람이 그를 오만하거나 도덕주의자로 여겼을 때, 그는 노예 제도에 대한 반란 시도를 한 존 브라운을 공개적으로 옹호하며 그를 '빛의 천사'라 불렀습니다. 다른 사람들에게 그는 그저 테러리스트에 불과했지만요. 사람들이 그에게 너무 순수하다고 비난할 때, 소로는 자신을 방어하지 않습니다. 그는 오만해 보일지라도 자신의 매우 높은 기준을 고수합니다. 감옥에서 보낸 그 밤 이후에 쓰인 그의 에세이 ‘시민적 불복종’에서 소로는 다음과 같은 결론을 내립니다. “내가 인정하는 유일한 의무는 항상 내가 옳다고 생각하는 일을 하는 것입니다.” 이것은 무정부 상태가 아니라 철저한 규칙입니다. 결코 '다른 사람의 어깨'에 앉지 마십시오. 설탕이나 책을 사는 것만으로도 노예 제도를 지원하는 것이 된다면, 이러한 행위도 의심받아야 합니다. 그리고 여기에서 역전이 일어납니다. 소로우에게 있어 국가의 힘은 사람들이 그것이 옳다고 행동한다는 사실에 있습니다. 하지만 모든 사람이 정말로 거부한다면 시스템은 무너질 것입니다. 다수가 필요하지 않습니다. 한 덩어리처럼 무겁고 '기계를 막는' 소수가 필요합니다. 잊을 수 없는 장면이 있습니다. 소로우는 오두막의 녹색 테이블에 앉아 숲속에서 그런 식으로 사는 것이 ‘퍼포먼스 아트’ 행위라고 썼습니다. 보스턴으로 가는 주요 도로를 지나가는 모든 사람에게 다른 현실에서 실제로 살 수 있다는 것을 보여주는 방법입니다. 그것은 단순한 이론이 아니었습니다. 그를 본 사람들은 그것을 감지했습니다. 그리고 그것은 미국에만 국한된 것이 아니었습니다. 1980년대 폴란드에서 솔리다르노스크(Solidarnosc) 활동가들은 가장 엄격한 공산주의 체제 하에서도 자신들의 사회가 이미 자유롭다고 행동했습니다. 원칙은 하나였습니다. “여기서 지금 자유로운 나라에 사는 것처럼 행동하세요.” 공개 재판을 받을 권리 같은 법을 준수하면서 정권이 그 본질을 드러내도록 강요했던 소련의 반체제 인사들과 같은 논리입니다. 가장 직관에 어긋나는 점은 무엇일까요? 소로우는 출소 후 국가에 대한 연민을 느끼기 시작했습니다. 그는 권력이 할 수 있는 최대 한계는 육신을 가두는 것일 뿐, 양심은 가둘 수 없다는 것을 이해했습니다. 그리고 그는 자문합니다. 왜 노예 제도에 반대하는 사람들이 단순히 서명을 모으는 것에 그치는가? 왜 자신과 국가 사이의 결합을 스스로 해체하고 국가에 대한 지지를 중단하지 않는가? 이후 소로의 이야기는 그의 친구이자 오두막 땅의 주인인 에머슨의 이야기와 얽혀 있습니다. 에머슨은 소로가 너무 순수하고 결코 멈추지 않는다고 비난합니다. “당신에게는 단 한 명의 국민, 즉 당신만이 있는 군주제가 아니면 어떤 정부도 좋지 않군요.” 그들의 논쟁은 두 가지 방식을 보여줍니다. 에머슨은 정신적 변화에 대한 믿음을 가지고 있고, 소로는 대가를 치르더라도 구체적인 행동을 취해야 한다고 주장합니다. 소로에 대한 논쟁에서 종종 빠지는 한 가지는 그가 허무주의자가 아니었다는 것입니다. 그는 정부를 파괴하려는 것이 아니라, 정부가 개인을 모든 권위의 궁극적인 원천으로 인식하기를 원했습니다. 그리고 거기에 도달할 수 있는 유일한 방법은 개인적인 대가를 치를 위험을 감수하더라도 이미 그렇게 된 것처럼 행동하는 것이었습니다. 소로가 존 브라운을 지지하는 이유는 어떤 아이디어가 생명 그 자체보다 더 가치가 있다는 것을 이해했기 때문입니다. 학자 에른스트 블로흐(Ernst Bloch)는 이러한 미래를 내다보는 능력을 ‘선행적 의식’이라고 불렀습니다. 아직 존재하지 않지만 존재할 수 있는 것을 엿볼 수 있는 능력입니다. 결국 소로는 석재 블록을 바라보면서 손에는 끌이 들려 있지 않더라도 이미 서로를 안고 있는 한 쌍을 보는 사람이었습니다. 그의 핵심 문구는 다음과 같습니다. “이런 종류의 열매를 맺고, 열매가 익자마자 떨어지게 하는 국가라면, 내가 상상만 해 왔지만 아직 어디에서도 본 적이 없는 더 완벽하고 영광스러운 국가로 가는 길을 열어 줄 것입니다.” 아직은 아닙니다. 이미 올바른 세상이 존재한다고 생각하고 살아가는 사람은 처음에는 오만하거나 순진해 보일 수 있습니다. 그러나 종종 그것이 실제로 현실이 되는 유일한 방법입니다. 이 이야기가 당신의 관점을 바꾸어 놓았다면, Lara Notes에서 I’m In으로 표시할 수 있습니다. 관심사, 경험, 신념 중 하나를 선택하세요. 그리고 누군가에게 소로의 감옥에서의 밤이나 폴란드 반체제 운동가들의 ‘마치’ 효과에 대해 이야기하고 싶다면, Lara Notes에서 Shared Offline으로 그곳에 있던 사람들을 태그할 수 있습니다. 이는 그 대화가 중요했음을 표현하는 방법입니다. 이 글은 The Atlantic의 기사입니다. 전체 읽기보다 거의 15분 정도 절약하실 수 있습니다.