세상을 바라보려면 몸이 필요하고, 몸을 위해서는 면역 체계가 필요합니다. 삶의 사다리판이 사고의 재료를 만드는 것입니다.

자아의 교향곡: 뇌를 넘어 생각의 재고. 로댕의 상징적인 작품 '사상가'를 떠올려 보세요. 돌로 된 받침대 위에 앉아 근육을 팽팽하게 당기고 이마를 찌푸리며 생각에 잠긴 모습입니다. 수세기 동안 이 이미지는 마치 사고에 중요한 모든 것이 두개골 안에 들어 있는 것처럼 사고하는 뇌에 대한 우리의 관심을 자극했습니다. 하지만 이것이 이야기의 절반에 불과하다면 어떨까요? 만약 사고의 물질이 우리 몸에서, 우리의 첫 번째 뉴런보다 먼저 존재했던 세포 기구에서, 그리고 우리가 뇌를 갖기 전부터 우리 몸 깊은 곳에서 일어나는 조용한 협상에서 태어났다면 어떨까요? 세상을 사유하는 것은 대뇌의 고독에 관한 것이 아닙니다. 전신의 노력이 필요합니다. 추상적인 생각이 우리 마음에 스쳐 지나기 훨씬 전, 우리 몸은 다른 사람의 뱃속에서 단일 세포로 시작하여 자기 보존이라는 근본적인 행동을 수행합니다. 우리 각자는 사고하는 존재로 시작된 것이 아니라, 살아 숨쉬는 세포 집단으로서 시작되었습니다. 경계와 자원을 협상하고, 자아와 비자아를 구별하며, 삶이라는 복잡한 정글에서 살아남기 위해 싸웠습니다. 이러한 관점은 인지에 대한 전통적인 견해를 뒤집어 놓습니다. 종종 사고의 지휘자로 옹호되는 뇌는 사실 신체 시스템이라는 거대한 오케스트라에서 연주자 한 명일 뿐입니다. 특히 면역 체계는 조용한 지휘자로서 가장 초기의 자아 행위를 지휘합니다. 신경세포가 발달하기 전에도 면역세포는 세포 수준에서 우리가 누구인지 정의하고, 침입자로부터 방어하고, 생존을 가능하게 하는 균형을 유지하는 데 바쁩니다. 이러한 시스템이 실패하면, 사고 자체가 불가능해집니다. 기본적인 생존이 확보되지 않으면, 사상가는 바위 위에 앉아 존재에 대해 깊이 생각할 수 없습니다. 인지에 있어 신체의 역할은 출생과 함께 끝나지 않습니다. 끊임없이 윙윙거리는 대사 조절부터 면역 체계의 경각심 높은 순찰에 이르기까지, 모든 세포가 자아 경험을 구성하는 데 참여합니다. 우리는 단순히 뇌의 내면의 눈을 통해 세상을 인식하는 것이 아니라 모든 세포, 모든 감각, 몸과 세상 사이의 모든 상호작용을 통해 세계를 인식합니다. 배고프거나, 피곤하거나, 추울 때, 우리의 사고 능력은 신체 상태에 의해 형성됩니다. 이것이 현실 세계가 우리에게 우주에 대해 깊이 생각하는 무형의 정신이 될 수 있는 기회를 거의 주지 않는 이유입니다. 우리의 생각은 항상 살아남기 위해 몸으로 구현되는 지저분한 일에 기반을 두고 있습니다. 다른 사람의 몸 안에 안겨 있는 삶의 가장 초기의 순간조차도, 사고의 집단적이고 상호 연결된 본성을 강조합니다. 태반은 수동적인 장벽과는 거리가 먼 역동적인 면역 기관으로서 작용하며, 산모와 태아 사이의 교환을 중재하고, 뇌와 자아가 형성되기 시작할 수 있는 환경을 형성합니다. 따라서 인지의 시작은 고독한 것이 아니라 관계적이며, 신체 간의 협상에 뿌리를 두고 있습니다. 그러므로 다음에 사고 행위를 상상할 때는 세상과 단절된 고독한 뇌를 떠올리지 마세요. 대신, 세포, 면역 체계, 신체적 과정의 교향곡을 상상해 보세요. 각각이 기적적인 사고의 출현에 기여합니다. 삶의 의미는 머리 속에 갇혀 있는 것이 아니라, 처음부터 우리 몸의 살아 숨쉬는 조직과 다른 사람과의 연결을 통해 엮여 있는 것 같습니다.