풍경의 발명

우리에게 너무나 당연한 단어인 풍경이라는 단어가 아랍어에서도, 심지어 이탈리아어 방언에서도 존재하지 않는다고 상상해 보십시오. 번역이 없고, 대중 언어에 뿌리를 둔 용어도 없습니다. 시골, 들판은 있지만 풍경은 없습니다. 이처럼 사소해 보이는 세부 사항은 우리를 둘러싼 공간에 대한 우리의 생각 방식에 혁명을 일으켰습니다. 우리는 풍경이 감상할 수 있는 프레임, 미적인 배경, 관상하고 사진에 담을 수 있는 무언가라고 확신합니다. 그러나 이러한 생각은 매우 최근의 것입니다. 15세기에 플랑드르 화가들이 '풍경'이라는 단어를 사용하기 시작했을 때, 그들은 단순히 그림에 세부 사항을 추가하는 것이 아니라 배경을 중심에 두어 풍경을 주인공으로 삼았습니다. 그 이후로 풍경은 자연과 문화의 만남, 즉 우리 이전의 대지와 우리가 대지에 한 일을 이야기하는 방법이 되었습니다. 그러나 도시가 성장함에 따라 풍경은 멀리서 관찰하고, 판단하고, 종종 조절해야 하는 것으로 변모합니다. 조경가인 Annalisa Metta는 이 단어에 행동이 포함되어 있다고 설명합니다. ‘paese(국가)’에 ‘-aggio(행위)’라는 접미사를 붙인 것입니다. 세탁(lavaggio)이나 스케이트 타기(pattinaggio)와 같은 말이죠. 그것은 결과가 아니라 과정입니다. '풍경을 만들다'(paesaggiare)라는 동사는 없지만, 우리가 그것을 만들어야 합니다. 그녀에게 풍경은 고정된 표면이 아니라 위치된 행위, 즉 창조되고 변형되는 상황입니다. 풍경은 일어나는 일, 살아 있는 것, 우리를 단순한 관객이 아닌 주체로서 참여시키는 것입니다. 이 때문에 풍경은 괴물과 비슷하다고 그녀는 말합니다. 인간과 비인간이 혼합된 하이브리드 존재로서 우리를 놀라게 하고 심지어 겁을 줄 수 있는 존재입니다. 풍경과 마찬가지로 괴물은 두 가지 면을 가지고 있습니다. 우리를 끌어당기고 불안하게 하며, 처음으로 나타나는 것이기 때문에 미래를 가져옵니다. 철학자 데리다는 이렇게 말했습니다. “괴물은 처음으로 나타나는 것입니다. 미래가 괴물적이지 않다면 그것은 과거의 반복에 불과합니다.” 이러한 이중성은 풍경이 아름답고 질서 정연하다는 안심하는 생각을 깨뜨립니다. 자연적으로 자라는 모든 것이 보기 싫거나 퇴화된 것은 아닙니다. 퇴화는 종종 잘못된 질문에 대한 올바른 답일 뿐입니다. 우리가 한 장소에 엽서처럼 보이라고 요구한다면, 그 기준에 부합하지 않는 모든 것은 결함으로 판단됩니다. '잡초'란 사실 자생 식물로, 우리가 필요 없이 원하는 곳에서 자랄 수 있습니다. 방치된 땅은 우리가 모든 것을 통제할 수 없다는 사실을 상기시켜 불편함을 줍니다. 이는 우리가 자연을 지배할 수 없다는 판단이자, 질서와 생산성에 대한 우리의 집착에 대한 도전입니다. 심지어 ‘민족식물학적 주권주의’도 있습니다. 우리는 식물을 이민자처럼 대하고, 어떤 식물이 ‘토종’인지, 어떤 식물이 ‘침입종’인지 결정하며, 우리와는 다른 논리에 따라 움직이는 존재에게 도덕적 범주를 강요합니다. 조각가 에두아르도 트레솔디(Eduardo Tresoldi)는 투명성과 폐허를 주제로 작업합니다. 그의 작품은 사원과 대성당의 윤곽을 재현하는 철사로 만들어졌지만, 공허하고 가벼워 빛과 바람, 사람들의 통행을 위한 공간이 됩니다. 그는 포 밸리의 시골에서 오래된 버려진 농가가 서서히 나무로 변해 가고 있다고 말합니다. 예전에는 집이었지만 지금은 식물의 서식지가 된 것입니다. 150년이 지나면 집이 나무가 될 수 있습니다. 유적은 보존해야 할 유물일 뿐만 아니라 변화의 과정이며 풍경의 적극적인 부분입니다. 일본에서는 30년마다 사원을 철거하고 재건합니다. 그 이유는 사원의 가치가 물질에 있는 것이 아니라 그 지역 사회가 그 장소와 맺는 관계에 있기 때문입니다. 아마도 우리는 모든 것을 계획하고 마감할 수 없다는 사실을 받아들이고, 예기치 못한 일을 위한 공간을 남기면서 도시와 공공 공간을 설계하는 방법을 배워야 할 것입니다. 안날리사 씨는 씨앗을 뿌리고 식물이 어디에서 자랄지 결정하도록 내버려 두는 프로젝트나, 사람들의 몸 자체가 공간을 설계하는, 정해진 경로가 없는 파리 공원에 대해 이야기합니다. 진정한 정치적 도전은 강박적인 통제를 포기하고 적어도 부분적으로는 자연과 공동체의 활동에 의존하는 것입니다. 안날리사는 포기하는 것이 항상 무책임한 것이 아니라 신뢰의 행위이자 새로운 일이 일어날 수 있도록 허용하는 기회라고 말합니다. 빈 공간은 잠재력으로 가득 차 있으며, 공허 그 자체는 부재가 아니라 수용력의 한 형태입니다. 에두아르도는 자신의 작품이 의도적으로 취약하다고 덧붙입니다. 작품은 쉽게 파괴될 수 있지만, 바로 이 취약성이 공동체에 힘을 실어 줍니다. 공공 기물이 파손 행위를 두려워하여 밤에 장벽으로 보호되고 잠금 장치가 설치된다면, 시민과 공공 공간 사이에 거리감과 불신이 생겨납니다. 대안은 위험을 공유하는 도시, 사람들이 강요 없이 주변 환경을 돌보도록 요청받는 도시입니다. 그리고 '보살피기'라는 단어가 강박적인 것이 되면 일종의 통제로 변할 수 있다는 점을 잊지 마세요. 아마도 저녁 식사 때 던져야 할 질문은 다음과 같을 것입니다: 우리는 통제력을 어느 정도 잃는 대가로라도 풍경이 우리를 놀라게 하도록 내버려 둘 준비가 되어 있습니까? 풍경은 엽서가 아니라 우리를 관통하는 행위이며, 살아 있고 변화하는 관계입니다. 이 아이디어가 당신과 비슷하다고 생각한다면, Lara Notes에서 I'm In으로 표시할 수 있습니다. 단순히 동의하는 것이 아니라, 이제 이 관점이 당신의 세계관의 일부라고 말하는 것입니다. 공원에서 산책하거나 유적 앞에서 누군가와 이 아이디어에 대해 이야기하게 된다면, Lara Notes에서 Shared Offline을 사용하여 함께 있던 사람을 태그할 수 있습니다. 그러면 대화가 기록되어 여러분의 이야기의 일부가 됩니다. 이 노트는 현대 사상의 축제(Festival del Pensare Contemporaneo)에서 가져온 것입니다. 2시간의 패널 토론에 비해 100분 이상을 절약하셨습니다.