Anthropologie de la méfiance

Imaginez que quelqu'un affirme : C'est précisément parce que nous partons du principe que les êtres humains sont fondamentalement mauvais que nous mettons en place des institutions qui ne cessent d'alimenter cette méfiance – et qui, en fin de compte, encouragent précisément les caractéristiques négatives que nous voulions en réalité éviter. Le philosophe Arnold Gehlen en était convaincu : l'être humain est un être débordé qui, sans la protection d'institutions fortes, ne peut tout simplement pas s'en sortir. Mais que se passe-t-il si cette image est totalement fausse ? La plupart d'entre nous grandissent avec l'idée que l'être humain est en quelque sorte imparfait par nature – un peu comme un ordinateur avec trop peu de mémoire vive, qui plante constamment lorsqu'il y a trop d'onglets ouverts. Selon Gehlen, c'est précisément pour cette raison que nous avons besoin de règles et de structures bien définies, sans quoi le chaos s'installe. Mais c'est alors que Rutger Bregman, historien et auteur à succès, entre en scène et bouleverse tout. Son livre « Human : A Hope for a Better World » est actuellement en rayon dans les librairies, de Berlin à New York, et il suscite la polémique en proposant un point de vue radicalement différent : selon Bregman, le véritable problème est que nous partons constamment du pire de l'être humain. Nous mettons en place des « institutions de la méfiance » qui fonctionnent comme si nous étions tous des escrocs potentiels, des égoïstes, de petits monstres. Et ce sont précisément ces institutions qui font que, à un moment donné, les gens se comportent comme les règles l'exigent. Bregman y voit un cercle vicieux : plus nous institutionnalisons la méfiance, plus nous en recevons en retour. Il y oppose un optimisme radical – inspiré de Rousseau, et non d'Hobbes. Rousseau a déclaré : L'homme est bon par nature, c'est la société qui le rend mauvais. Hobbes pensait le contraire. Bregman veut démontrer, à l'aide d'études et d'exemples concrets, que Rousseau a raison. Selon sa thèse, au fond, nous sommes coopératifs, serviables et sociables. Certaines études montrent que, dans des situations de crise, les gens ne paniquent pas et ne se déchirent pas les uns les autres, mais s'entraident et partagent spontanément. Un exemple est le comportement des habitants après des catastrophes naturelles – dans ces situations, les chercheurs observent souvent exactement le contraire du pillage et de la violence : après l'ouragan Katrina à La Nouvelle-Orléans, par exemple, des inconnus ont soudainement formé des groupes d'entraide de quartier, cuisiné ensemble, partagé l'eau et l'électricité. Alors que Gehlen affirme : « Sans institutions fortes, tout part en vrille », ces histoires montrent que les êtres humains peuvent, de leur propre initiative, faire preuve d'une solidarité étonnante. Et c'est précisément là que réside le nœud du problème : si nous construisons des institutions fondées sur la méfiance, nous enfermons les individus dans un carcan qui les rend méfiants. Mais si nous avons confiance dans le fait que les êtres humains sont fondamentalement coopératifs, nous encourageons également ce comportement. La contre-question gênante est la suivante : et si l'ensemble de notre système – de l'école à l'État – ne rendait pas les gens meilleurs, mais au contraire plus petits ? Et si, par méfiance, les institutions causaient plus de dégâts qu'un peu de chaos ? Le débat anthropologique n'est pas une question secondaire ; il est au cœur de toute discussion sur l'éducation, la politique et le vivre-ensemble. Notre réponse à la question « Qu'est-ce que l'être humain ? » façonne tout ce que nous construisons et tout ce en quoi nous croyons. Au final, la méfiance peut produire précisément ce qu'elle cherche à empêcher. Si nous partons du principe que l'être humain est bon, nous rendons possibles des institutions complètement différentes – et peut-être même une société différente. Si cette idée ne vous quitte plus, vous pouvez utiliser Lara Notes I'm In – ce n'est pas un consentement, mais votre décision de faire vôtre cette vision de l'être humain. Et si, demain, autour d'un café, tu te disputes avec quelqu'un au sujet de Gehlen, de Bregman ou de la question de savoir si l'être humain est fondamentalement bon ou mauvais, il y a sur Lara Notes la fonction Shared Offline – ainsi, la conversation que vous avez eue restera dans ton historique. L'original est tiré du Philosophie Magazin – vous avez gagné cinq bonnes minutes.