Jetzt nichts mehr

Ein Kind, das vor einem Brettspiel wie Catan sitzt, sieht keine Punkte, die es zu sammeln gilt, oder Regeln, die es zu befolgen gilt: Es nimmt die Spielsteine auseinander, erfindet Inseln und baut Brücken, die es im Spielreglement gar nicht gibt. Es benutzt das Spiel als Material, um eine neue Welt zu erschaffen, nicht um ein Spiel zu gewinnen. Das Erstaunliche daran ist, dass uns diese Freiheit nur bei Kindern normal erscheint, obwohl sie in Wirklichkeit auch für Erwachsene die authentischste Form von Menschlichkeit ist. Wir sind davon überzeugt, dass das Spiel einem Zweck dienen muss: uns zu entspannen, uns zu verbessern, uns im Wettbewerb zu messen oder zumindest ein messbares Ergebnis zu erzielen. Aber das ist eine neuere Verzerrung. Die These hier ist eindeutig: Je mehr wir das Leben gamifizieren, desto mehr verlieren wir die Fähigkeit, wirklich zu spielen – und damit verlieren wir etwas Zutiefst Menschliches. Wenn alles ein Ranking hat, wird sogar die Freizeit zu Arbeit in Verkleidung: Apps, die Meditation in einen Streak-Wettbewerb verwandeln, Schrittzähler, die das Gehen zu einem Wettkampf machen, Abzeichen für die Beständigkeit im persönlichen Tagebuch. Wir bemerken nicht, dass die Metriken den Sinn verschlingen. Der Philosoph C. Thi Nguyen nennt diesen Mechanismus Value Capture: Wenn die einfachen und sichtbaren Werte des Spiels in die tatsächliche Aktivität eindringen und uns vorschreiben, was wir uns wünschen sollen, nur weil sie es mit einer Punktzahl belohnen. Johan Huizinga sah bereits in den dreißiger Jahren die Gefahr, dass die westliche Gesellschaft den Zauber des freien Spiels verliert, eingesperrt in das Bedürfnis, alles zu produzieren und zu messen. Er hatte dies mit dem Bild des „magischen Kreises“ beschrieben: dem Raum, in dem die gewöhnlichen Regeln außer Kraft gesetzt werden und alles möglich wird. Aber heute ist dieser magische Kreis in eine Dopaminmaschine verwandelt worden. Der Autor dieser Überlegungen spricht nicht als distanzierter Theoretiker: Er ist ein Professor, der sein Leben damit verbracht hat, dem Wettbewerb nachzujagen – Fußball, Skifahren, Klettern, Ultramarathons mit mehr als 50 Wettkämpfen und zwei nationalen Titeln in seiner Kategorie. Dennoch gesteht er, dass er den wahren Sinn des Lebens nicht im Agôn findet, dem griechischen Wort für Kampf und Wettstreit, sondern in den Bereichen ohne Punktwertung: mit den Kindern Inseln auf dem Teppich bauen, allein 30 Blocks durch New York gehen und dabei die Gedanken ihren freien Lauf nehmen lassen, seinem Sohn dabei zusehen, wie er im Keller Kupfer und Holz bearbeitet, ohne anderes Ziel als die Freude am Tun. Ein Detail, das im Gedächtnis bleibt: Wenn der Sohn ein Messer oder eine Figur herstellt, verkauft er sie nicht, sondern verschenkt sie. Denn wenn das Ergebnis aus einem Prozess ohne Erwartungen hervorgeht, ist die natürlichste Reaktion die Großzügigkeit. Und das ist nicht nur ein Eindruck: Eine Studie der Stanford University hat gezeigt, dass Gehen die Fähigkeit, Lösungen für offene Probleme zu finden, um 60 % steigert – und das funktioniert sogar auf einem Laufband vor einer weißen Wand. Die Landschaft ist nicht erforderlich, es reicht die Bewegung. Es gibt jedoch einen noch radikaleren Schritt, der vom Kinderarzt und Psychoanalytiker Donald Winnicott stammt. Er argumentiert, dass das Spiel keine Art der Vorbereitung auf das Erwachsenenleben ist, sondern die Art und Weise, wie wir uns lebendig fühlen. Seine Vorstellung vom Übergangsraum ist jener Bereich, in dem wir weder ganz in uns selbst noch ganz außerhalb von uns sind, sondern dazwischen, wo die Kreativität aktiviert wird und die Realität zu etwas wird, an dem wir wirklich teilhaben. Kreativität, so Winnicott, ist das, was das Leben lebenswert macht, während Konformität – nach den Regeln anderer zu leben, vorgefertigten Punktzahlen und Skripten zu folgen – nur zu einem Gefühl der Nutzlosigkeit führt. Und hier kommt der Satz, der alles auf den Kopf stellt: Die meisten Menschen erleben gerade genug Kreativität, um ihre Abwesenheit wahrzunehmen, und haben das Gefühl, vor allem in der Kreativität eines anderen oder einer Maschine zu leben. Diese 1971 niedergeschriebenen Worte scheinen eine perfekte Diagnose des Zeitalters der Algorithmen zu sein. Aber die Lösung besteht nicht darin, das Spiel aufzugeben, sondern es auf eine andere Weise zu praktizieren. Friedrich Schiller hatte bereits zwei Jahrhunderte zuvor geschrieben: „Der Mensch spielt nur, wo er in voller Bedeutung des Wortes Mensch ist, und er ist nur da ganz Mensch, wo er spielt.“ Hier geht es nicht um die Vereinbarkeit von Beruf und Privatleben, sondern um Eutrapelie, die antike Tugend derjenigen, die gut spielen können. Man erlangt sie nicht: Man pflegt sie, jeden Tag. Es geht nicht darum, ob man spielt, sondern darum, wo und wie diese Praxis heute gelebt werden kann und wie wir ihr wieder Wert verleihen können. Es gibt ein Paradoxon: Unsere Zeit verehrt den Wettbewerb und das Messen, aber das Geheimnis, sich lebendig zu fühlen, besteht darin, etwas zu tun – und zu geben –, das nicht gebraucht wird, das nicht gezählt wird, das nicht verkauft wird. Und das wahre Spiel, das ohne Zweck ist, ist der einzige Raum, in dem wir echt sein können. Beim echten Spiel geht es nicht darum, zu gewinnen, sondern nur darum, dabei zu sein. Wenn dich diese Idee dazu gebracht hat, auf eine neue Weise über deine Freizeit nachzudenken, kannst du das auf Lara Notes mit I'm In zum Ausdruck bringen – es ist kein Like, sondern das Zeichen dafür, dass diese Perspektive jetzt zu dir gehört. Und wenn Sie im Gespräch mit jemandem feststellen, dass es mehr Freude bereitet, etwas Handgefertigtes zu verschenken, als es zu verkaufen, können Sie dieses Gespräch mit Shared Offline markieren: Auf Lara Notes ist das die Art und Weise, wie Sie zum Ausdruck bringen, dass eine echte Idee außerhalb des Bildschirms entstanden ist. Diese Reise zwischen Catan, Marathons und improvisierten Workshops stammt von Aeon und spart Ihnen 8 Minuten.