Nada mais agora

Uma criança diante de um jogo de tabuleiro como o Catan não vê pontos a serem conquistados ou regras a serem seguidas: ela desmonta as peças, inventa ilhas, constrói pontes que não existem nas regras. Ele está usando o jogo como material para criar um novo mundo, não para vencer uma partida. O surpreendente é que essa liberdade nos parece normal apenas nas crianças, mas, na realidade, é a forma mais autêntica de humanidade também para os adultos. Estamos convencidos de que o jogo deve servir para alguma coisa: nos relaxar, nos aprimorar, nos fazer competir ou, pelo menos, produzir um resultado mensurável. Mas essa é uma distorção recente. A tese aqui é clara: quanto mais gamificamos a vida, mais perdemos a capacidade de realmente brincar — e, com isso, perdemos algo profundamente humano. Quando tudo tem uma classificação, até mesmo o tempo livre se torna trabalho disfarçado: aplicativos que transformam a meditação em uma competição de sequências, pedômetros que fazem da caminhada uma competição, medalhas pela constância no diário pessoal. Não percebemos que as métricas estão devorando o significado. O filósofo C. Thi Nguyen chama esse mecanismo de captura de valor: quando os valores simples e visíveis do jogo invadem a atividade real, impondo o que devemos desejar apenas porque isso é recompensado com uma pontuação. Já na década de 1930, Johan Huizinga via o risco de que a sociedade ocidental estivesse perdendo a magia do jogo livre, aprisionada pela necessidade de produzir e medir tudo. Ele o descreveu com a imagem do “círculo mágico”: o espaço onde as regras comuns são suspensas e tudo se torna possível. Mas hoje esse círculo mágico foi transformado em uma máquina de dopamina. O autor desta reflexão não fala como um teórico distante: é um professor que passou a vida em busca da competição — futebol, esqui, escalada, ultramaratonas com mais de 50 corridas e dois títulos nacionais na sua categoria. No entanto, ele confessa que não encontra o verdadeiro sentido da vida no agôn, a palavra grega para luta e confronto, mas nos espaços sem pontuação: construir ilhas com os filhos no tapete, caminhar sozinho por 30 quarteirões em Nova York, deixando que os pensamentos se organizem por conta própria, observar o filho trabalhando cobre e madeira no porão sem nenhum outro propósito além do prazer de fazer. Um detalhe que fica marcado: quando o filho cria uma faca ou uma estatueta, não as vende, mas as presenteia. Porque, quando o resultado surge de um processo sem expectativas, a resposta mais natural é a generosidade. E não é apenas uma impressão: um estudo de Stanford mostrou que caminhar aumenta em 60% a capacidade de encontrar soluções para problemas abertos — e isso também funciona em uma esteira diante de uma parede branca. Não é necessária a paisagem, basta o movimento. Mas há uma passagem ainda mais radical, que vem do pediatra e psicanalista Donald Winnicott. Ele afirma que brincar não é uma forma de nos prepararmos para a vida adulta, mas a forma como nos sentimos vivos. Sua ideia de espaço de transição é aquela área em que não estamos nem totalmente dentro de nós mesmos nem totalmente fora, mas no meio, onde a criatividade se ativa e a realidade se torna algo de que realmente participamos. A criatividade, diz Winnicott, é o que torna a vida digna de ser vivida, enquanto o conformismo – viver segundo as regras dos outros, seguindo pontuações e roteiros prontos – só leva a uma sensação de inutilidade. E aqui vem a frase que vira tudo de cabeça para baixo: a maioria das pessoas experimenta criatividade suficiente para perceber sua ausência, sentindo que vive principalmente na criatividade de outra pessoa ou de uma máquina. Essas palavras, escritas em 1971, parecem um diagnóstico perfeito da era dos algoritmos. Mas a solução não é abandonar o brincar, e sim praticá-lo de forma diferente. Dois séculos antes, Friedrich Schiller já havia escrito: “O homem só brinca quando é homem no sentido mais pleno da palavra, e só é plenamente homem quando brinca.” Não se trata de equilíbrio entre vida pessoal e profissional, mas de eutrapelia, a antiga virtude de quem sabe brincar bem. Não se conquista: se cultiva, todos os dias. A questão não é se devemos brincar, mas onde e como essa prática pode existir hoje, e como podemos devolver-lhe o seu valor. Há um paradoxo: nossa época venera a competição e a mensuração, mas o segredo para se sentir vivo é saber fazer — e dar — algo que não é útil, que não se conta, que não se vende. E o verdadeiro jogo, aquele sem propósito, é o único espaço onde podemos ser reais. O jogo autêntico não exige que se vença, apenas que se esteja presente. Se essa ideia fez você pensar de uma nova forma sobre o tempo livre, no Lara Notes você pode expressar isso com o I'm In – não é um like, é o sinal de que essa perspectiva agora pertence a você. E se, ao conversar com alguém, você se pegar explicando por que dar algo feito à mão é mais gratificante do que vendê-lo, pode marcar essa conversa com Shared Offline: no Lara Notes, é a forma de dizer que uma ideia genuína ganhou vida fora da tela. Esta jornada entre o Catan, as maratonas e as oficinas improvisadas vem da Aeon e faz você economizar 8 minutos.