O oitavo pecado capital

Um monge medieval, de pé em um poço gelado no deserto egípcio, elaborou uma lista de invasores espirituais — gula, luxúria, ira, orgulho —, mas nenhum deles poderia ter previsto a sensação que se tem ao ficar rolando a tela online sem parar, meio presente, meio ausente, às três da tarde, com o cérebro em modo silencioso. Qual dos sete pecados capitais é esse? A resposta é: nenhum realmente se encaixa. Essa é a surpresa. Inventamos algo novo: um oitavo pecado capital que não existia quando a lista foi criada. Os sete pecados capitais nunca foram tão imutáveis quanto imaginamos. Evágrio Pontício, o criador original da lista, na verdade começou com oito, incluindo o que ele chamou de “tristeza” e “vaidade”. Dois séculos depois, o Papa Gregório Magno cortou e mesclou, chegando aos sete pecados clássicos, incluindo a “inveja” e transformando a “tristeza” em “preguiça”. Os pecados se tornaram personagens: Giotto pintou a Inveja como uma mulher com uma cobra no lugar da língua e pés em chamas, e a Avariça como uma mulher com cotos de braços transformados em garras. Mas as figuras mais perturbadoras nas pinturas antigas não são os monstros — são as pessoas comuns à margem: o servo que faz uma careta para o anjo, a mulher que ouve um segredo. Peter Jones, um historiador que leciona na Sibéria, escreve que essas “testemunhas amargas” estão em toda parte hoje em dia; basta olhar para as redes sociais: uma nuvem infinita de pessoas definhando silenciosamente por causa de comparações e rancor. As próprias confissões de Jones são pequenas: olhar de forma lasciva nas fontes termais, fazer um comentário ríspido em uma reunião. Essa é a questão. Você pode passar por todos os sete pecados sem sair de casa. O segredo é reconhecê-los, nomeá-los e, então – eis o antigo truque – usar seus opostos como remédio: humildade para o orgulho, moderação para a gula, compaixão para a inveja. Os medievais podem parecer estranhos com suas listas, humores e alegorias, mas sua verdadeira percepção era de que o pecado tem menos a ver com atos ultrajantes e mais com a forma como direcionamos nossa atenção no dia a dia. O pecado, diziam eles, é qualquer coisa que bloqueie os raios do amor divino. E Jones descobre que isso se parece mais com um sistema do que com uma série de acidentes. A ira, por exemplo, não é apenas um sentimento — é uma onda de êxtase, como escreveu um médico do século XIII —, mas também uma espécie de carcereiro, um titereiro que puxa suas cordas. Na verdade, o Metallica acertou em cheio nessa questão séculos depois: “Master of puppets, I'm pulling your strings” (“Mestre de marionetes, estou puxando suas cordas”). Você acha que está cometendo um pecado, mas, às vezes, é o pecado que está cometendo você. A menos que você o veja, o nomeie e invoque a força contrária. A diferença moderna é que nosso novo pecado não é o excesso de comida, sexo ou dinheiro — é o vazio e a falta de fundamento de estar sempre online, sempre conectado, sem nunca ser alcançado por nada além do feed. Desintoxicações digitais e jejuns de dopamina são a nossa versão do ascetismo medieval. Mas mesmo isso pode não ser suficiente. Para nos libertarmos desse oitavo pecado, Jones brinca que talvez tenhamos mesmo que voltar à Idade Média: ajoelhar-nos e rezar, e não apenas nos desconectar. Aqui está a frase que fica na cabeça: você não está apenas lutando contra a tentação, está lutando para não ser esvaziado pelo nada. Se você sair daqui pensando: “Talvez eu não esteja no controle como pensava”, saiba que não está sozinho. Se descobrir o oitavo pecado mudou algo em você, no Lara Notes, você pode marcar que essa perspectiva agora se aplica a você com I'm In — escolha se é uma experiência, uma convicção ou apenas curiosidade. E, se você acabar conversando sobre isso com alguém que costuma se sentir sugado pela tela, pode usar Shared Offline no Lara Notes para marcar essa conversa: assim, a outra pessoa também saberá que foi importante para você. Isso foi The Atlantic, e eu fiz você economizar quase três minutos em relação ao artigo original.