René Descartes, el fundador de la filosofía moderna, fue condenado con furia por sus contemporáneos. ¿Por qué le temían?

El filósofo que sembró la duda y el miedo. Imagina una figura que hoy consideramos un pilar de la racionalidad y el pensamiento moderno, y que, en cambio, entre sus contemporáneos, era vista con sospecha y a menudo acusada de ser manipuladora, incluso diabólica. René Descartes, famoso por su «pienso, luego existo», no siempre fue el símbolo de la claridad y la razón que representa hoy. En el siglo XVII, su filosofía se consideró una amenaza, no solo por las ideas que proponía, sino por la forma profunda en que sacudía los cimientos del conocimiento y la identidad. En una época en la que las autoridades religiosas e intelectuales tenían el monopolio de la verdad, Descartes invitaba a las personas a cuestionar todas las creencias, a dudar de todo lo que se les había enseñado. Para algunos, esta petición de «autoignorancia» parecía un arma poderosa, capaz de despojar a las personas de toda certeza y hacerlas vulnerables, listas para confiar ciegamente en quienes ofrecían nuevas certezas. Críticos como Meric Casaubon y Martin Schoock lo acusaron de manipular las mentes: según ellos, Descartes llevaba a sus lectores a un estado de desesperación, privándolos de sus conocimientos, para luego ofrecerse como la única guía capaz de devolverles la confianza y la estabilidad. Una especie de viaje en una montaña rusa emocional, en la que el filósofo provocaba profundas crisis para luego dispensar consuelo, creando una dependencia intelectual. En estas acusaciones resuenan intuiciones modernas de manipulación psicológica, similares a lo que hoy llamamos «gaslighting». La duda cartesiana, tan celebrada como virtud filosófica, se veía entonces como una amenaza para la estabilidad mental y social. Sus detractores temían que esta insistencia en cuestionarlo todo pudiera llevar, especialmente a los menos educados, a la confusión mental o incluso a la locura. Sin embargo, precisamente este abandono de las viejas certezas, esta inmersión en la duda y la angustia, era para Descartes la premisa necesaria para reconstruir el conocimiento sobre bases sólidas y personales. El contexto religioso amplificaba los temores: para los protestantes, el método cartesiano se parecía demasiado a las estrategias de control atribuidas a las jerarquías católicas, acusadas de mantener a la gente en la ignorancia. En una época marcada por las guerras de religión y las sospechas mutuas, el pensamiento de Descartes parecía amenazar no solo el orden intelectual, sino también el espiritual y el social. Hoy tendemos a olvidar la dimensión emocional y traumática de la experiencia descrita en sus textos más famosos. El camino cartesiano parte del dolor de la desilusión, del descubrimiento de que lo que se creía verdadero era en realidad falso, y de la consiguiente necesidad de purificar la mente, incluso a costa de atravesar momentos de desconcierto y soledad. Una etapa dolorosa pero fundamental para el nacimiento de una nueva autonomía intelectual. Por eso Descartes fue temido tanto como admirado: no solo cuestionaba las ideas, sino que obligaba a cuestionarse a sí mismo, abriendo la puerta a un viaje interior tan arriesgado como revolucionario.