Se você quer um mundo melhor, aja como se já vivesse nele.

Em uma tarde de 1846, Henry David Thoreau saiu de sua cabana perto de Walden Pond para buscar um sapato consertado. No caminho, ele foi parado pelo cobrador de impostos local, que lhe pediu pela enésima vez que pagasse o imposto eleitoral: um dólar e meio, necessário para poder votar. Thoreau se recusou, foi preso e passou uma noite na cadeia. Aquele gesto, aparentemente pequeno, provocou uma mudança enorme: em vez de se conformar com uma lei que defendia a escravidão, ele decidiu que preferia viver como se já pertencesse a um mundo melhor. A ideia é a seguinte: o verdadeiro dissidente não é apenas quem protesta — é quem age todos os dias como se a sociedade justa com a qual sonha já existisse. Estamos acostumados a pensar que, para mudar o mundo, são necessárias grandes revoluções, manifestações em massa ou novos governos. Thoreau nos mostra que a alavanca mais poderosa é viver “como se”: comportar-se, pensar e até mesmo pagar ou não pagar impostos de acordo com as regras do mundo que você gostaria de ter, e não do mundo que está à sua frente. Quem era Thoreau de verdade? Não apenas o ambientalista que nos convida a “simplificar, simplificar”, nem apenas o libertário que desconfia do Estado, ou o eremita que fala com as árvores. O documentário da PBS também o apresenta como um outsider excêntrico, mas a versão que mais assusta — e que é mais necessária hoje — é a de Thoreau, o dissidente. Um homem que, quando quase todos o consideram arrogante ou moralista, defende publicamente John Brown após sua tentativa de insurreição contra a escravidão, chamando-o de “anjo de luz”, enquanto para os outros ele é apenas um terrorista. Quando o acusam de ser puro demais, Thoreau não se defende: ele mantém seu padrão altíssimo, mesmo que isso signifique parecer presunçoso. Em seu ensaio “Desobediência Civil”, escrito logo após aquela noite na prisão, Thoreau vai direto ao ponto: “A única obrigação que reconheço é fazer o que considero certo em todos os momentos”. Não é anarquia, é uma regra de ferro: nunca se sente “nos ombros de outro homem”. Se até mesmo comprar açúcar ou livros significa financiar a escravidão, então esses gestos também devem ser questionados. E aqui vem a reviravolta: para Thoreau, a força de um Estado reside no fato de que as pessoas se comportam como se ele fosse justo — mas, se todos realmente se recusassem, o sistema entraria em colapso. Não é necessária uma maioria: é necessária uma minoria que pese como um bloco, que “entupa a máquina”. Há uma cena inesquecível: Thoreau, sentado à sua mesa verde na cabana, escreve que viver daquele jeito, no meio da floresta, era um ato de “performance art”. Uma maneira de demonstrar, diante de qualquer pessoa que passasse pela estrada principal para Boston, que era realmente possível viver em outra realidade. Não era apenas teoria: quem o via, percebia. E não era algo exclusivamente americano: na década de 1980, na Polônia, os ativistas do Solidarnosc se comportavam como se sua sociedade já fosse livre, mesmo sob o comunismo mais rígido. O princípio era um só: “Comporte-se aqui e agora como se vivesse em um país livre”. A mesma lógica dos dissidentes soviéticos que, seguindo as leis no papel — como o direito a um julgamento público — obrigavam o regime a se mostrar como realmente era. O aspecto mais contra-intuitivo? Depois da prisão, Thoreau começa a sentir pena do Estado. Ele entende que o máximo que o poder pode fazer é aprisionar o corpo, não a consciência. E ele se pergunta: por que aqueles que se opõem à escravidão se limitam a coletar assinaturas? Por que não dissolvem por conta própria a união entre eles e o Estado, deixando de apoiá-lo? A história de Thoreau se entrelaça então com a de Emerson, seu amigo e proprietário do terreno onde fica a cabana. Emerson o acusa de ser puro demais, de nunca parar: “Para você, nenhum governo é bom, a menos que seja uma monarquia com um único súdito: você.” A discussão deles revela dois caminhos: Emerson acredita na mudança espiritual, enquanto Thoreau insiste que é preciso agir de forma concreta, mesmo que isso tenha um custo. O que muitas vezes falta no debate sobre Thoreau é uma coisa: ele não era um niilista. Ele não queria destruir o governo, queria que o governo reconhecesse o indivíduo como a fonte última de toda autoridade. E a única maneira de chegar lá era agir como se já fosse assim, mesmo correndo o risco de pagar um preço pessoal. Quando Thoreau apoia John Brown, ele o faz porque entende que certas ideias valem mais do que a própria vida. O estudioso Ernst Bloch chamava essa capacidade de ver o futuro de “consciência antecipatória”: o dom de vislumbrar o que ainda não existe, mas que poderia existir. Afinal, Thoreau era aquele que olhava para um bloco de pedra e já via um casal se abraçando, antes mesmo de ter um cinzel na mão. Sua frase-chave continua sendo esta: “Um Estado que desse esse tipo de frutos e os deixasse cair assim que amadurecessem prepararia o caminho para um Estado ainda mais perfeito e glorioso, que apenas imaginei, mas que ainda não vi em nenhum lugar.” Ainda não. Quem vive como se o mundo ideal já existisse, a princípio, parece presunçoso ou ingênuo. Mas, muitas vezes, essa é a única maneira de realmente fazer com que ele aconteça. Se esta história mudou sua perspectiva, no Lara Notes você pode marcá-la com I'm In — escolha se é um interesse, uma experiência ou uma convicção. E, se você quiser contar a alguém sobre a noite de Thoreau na cela ou o efeito “como se” dos dissidentes poloneses, no Lara Notes você pode marcar quem estava presente com Shared Offline: é a maneira de dizer que aquela conversa foi importante. Este foi um artigo da The Atlantic. Você economizou quase quinze minutos em relação à leitura completa.